Обряды и традиции, которые прекрасно сохранились на белорусской земле, характеризуют народ, который здесь живет. Бережное и почтительное отношение к своим предкам, к своим истокам заставляет современных белорусов придерживаться тех или иных правил.

Белорусская культура занимает свое – особое – место среди других восточноевропейских культур. Здесь, несмотря на века христианского господства, сохранились древние языческие ритуалы. Масленица, Купалье, Коляды, Дожинки – в каждом из этих праздников, как и в тысяче других, прослеживаются элементы древних языческих верований. Эти верования очень органично вплелись в христианскую веру, и в результате получилась неповторимая и колоритная белорусская культура.

Природа Беларуси – красива и трогательна. Вековые пущи сменяются бескрайними полями, а зеркало озер – блестящими лентами рек. Белорусы испокон веков любили и ценили свою матушку-природу, поэтому до наших времен дошло большое количество ритуалов, связанных с посевом зерна, сенокосом, сбором урожая. Практически во всех этих ритуалах природа предстает перед нами как живое существо.

Гордостью страны является и прекрасно сохранившийся фольклор – песни, танцы, игры, сказки, легенды, загадки, пословицы и поговорки предков дошли до современности, практически не изменившись. То же можно сказать и о народных промыслах: гончарство, плетение из лозы и соломки, ткачество, вышивка, роспись по стеклу и другие виды деятельности зиждутся на тех художественных законах, что и сотни лет назад. Конечно, сейчас эти занятия приобретают выставочный, сувенирный характер, но это только помогает сохранить замечательные образцы белорусского народного искусства.

Жители Беларуси – открытые и гостеприимные. Местное гостеприимство – одна из лучших традиций этой страны. Кроме того люди здесь заботятся о своей репутации. Общение можно охарактеризовать такими словами, как взаимная вежливость и уважение к старшим.

Большинство белорусских праздников можно разделить на календарные (такие, как Коляды, Купалье или Масленица) и семейно-обрядовые (свадьба, крестины, похороны). Кроме этого есть ряд примет, которые знают и в которые верят многие белорусы.

Дожинки

Культура белорусов тесно связана с землей, земледелием. Многие праздники, обычаи и традиции берут свое начало из событий, тесно связанных с земледельческим календарем. Дожинки, пожалуй, самый известный из таких праздников.

Этот древний обряд известен практически всем народам, которые занимаются земледелием. С давних времен «Дожинки» означали конец жатвы, горячей уборочной поры и тяжелой работы, поэтому и праздновали его всегда с размахом. В последней день жатвы на поле собиралась толока – добровольные помощники, среди которых были родственники, друзья, соседи. Самая старшая и уважаемая женщина показывала, где кому жать и первой начинала жатву. Каждый взмах серпом сопровождался специальными обрядовыми песнями.

Когда дело близилось к завершению, проводился обряд «завивания бороды». Этот древний обычай связан с поклонением духу поля, который скрывается в последнем несжатом снопе. На Полесье, например, этот обряд проходил так: внутри несжатого куска поля оставляли хлеб и соль, над которыми связывали колосья – «завивали бороду». Потом эту «бороду» срезали серпом и добавляли в последний сноп, а на голову старшей жнеи надевался венок из колосьев этого снопа.

После завивания «бороды» жнеи начинали кататься по земле, по полю. При этом они просили сжатую ниву вернуть их силу. После этого последний сноп красиво наряжали и несли в дом хозяина поля. Среди всех жней выбиралась самая красивая девушка, которая возглавляла шествие с дожиночным снопом. Хозяева встречали жней хлебом-солью, а дожиночный сноп занимал свое почетное место под образами. В некоторых регионах во дворе или на поле купали хозяина – проводили обряд очищения водой.

Эта традиция – проводить «Дожинки» - оказалась такой сильной, что ни годы, ни войны, не смогли ее уничтожить. В 1996 году в Беларуси появился новый праздник – Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни. Или республиканские «Дожинки». Проводятся они в самых разных уголках страны, в 2011 году, к примеру, хлеборобы Беларуси собирались в Молодечно, а в 2012 году – в городе Горки. Этот праздник начинается с шествия участников по центральной улице города-хозяина. Песни, танцы, национальная кухня, современная и народная культура – праздник получается масштабным и красочным. Проходит он обычно в несколько дней. Вначале всегда награждают лучших хлеборобов страны – комбайнеров, водителей и т.д. Проходят концерты и выставки народного творчества, демонстрируется сельскохозяйственная техника и продукция.

Столь масштабное празднование «Дожинок» характерно лишь для Беларуси. Больше ни одна страна на постсоветском пространстве не празднует окончание жнива с таким размахом. 

Коляды

Коляды для предков современных белорусов были главным зимним праздником, который был связан в первую очередь с днем зимнего солнцестояния и символизировал начало нового года – и солнечного, и сельскохозяйственного. Празднование начиналось 25 декабря и продолжалось до 6 января. С принятием христианства языческий праздник превратился в праздник рождения Иисуса Христа. Колядные святки стали праздноваться с 6 января и до 19 января – Старого Нового года.

Название этого праздника – Коляды – языческое. Существует предположение, что само слово «Коляда» возникло от слова «Коло» - Солнце. По одной из версий, это слово символизировало Солнце, которое поедало тьму – тут имелось в виду увеличение светового дня. По другой версии это название расшифровывалось, как «кол-яда», «круговая еда». Объяснялось это тем, что колядующие ходили большой компанией по дворам с песнями, плясками и переодеваниями. За это им выносили еду, которую они потом все вместе и съедали.

Коляды считались особенным праздником, поэтому и готовились к ним соответственно. Кололи свинью (в бедных семьях это был один из немногих дней, когда можно было поесть мяса вдоволь), делали генеральную уборку в доме, шили новые наряды, а также тщательно мылись в бане. Встречать этот праздник полагалось чистым: и физически, и духовно.

Сам праздник проходил по четко выверенному сценарию, придерживаться которого было обязательно. До вечера 6 января люди соблюдали пост, и только после появления первой звезды на небе садились за стол. Одним из обязательных условий было сено, которое лежало под скатертью до самого Щедреца (14 января). На столе должны были быть кутья и взвар, а еда была очень сытной, мясной – блины, жареная колбаса и т.д. Взваром наши предки называли компот из сушеных яблок и груш.

7 января – в первый рождественский день – было принято навещать своих крестников, дарить им подарки. Вечером наступало время молодежи. Большие компании по 10-15 человек переодевались в цыган, в медведей, обязательно одевали одного из членов группы козой. На Полесье кроме этого делали звезду. Колядующие пели песни, частушки, танцевали, славили хозяина дома и его семью. За это их одаривали всякими вкусностями и мелкими деньгами. Закрыть перед колядующими дверь означало накликать беду и на дом, и на хозяйство.

Второй день Коляд назывался днем святого Степана. В этот день хозяева расплачивались со своими работниками, после чего те могли высказать все свои обиды. Закончив с выяснением отношений, хозяева и работники или заключали новый договор на год, или расходились. Об этом дне даже существует поговорка «На святы Сцяпан кожны сабе пан».

В городе празднование отличалось от деревенского, там в это время устраивались праздничные гулянья, ярмарки. Для богатых горожан проводились балы и танцевальные вечера. Любили этот праздник и дети: они могли наслаждаться спектаклями, танцами, праздничной елкой и подарками.

Обязательным атрибутом коляд были гадания. Гадания начинались 6 января и продолжались до Щедреца. Только в это время девушки могли заглянуть в свое будущее. Способов узнать его было великое множество. Вот некоторые из них. Девушки бросали сапожок с левой ноги через плечо, в какую сторону смотрел носок, оттуда и суженый придет. Две иглы натирали салом и опускали в воду. Если затонут, то год будет неудачный, а если сойдутся вместе, то быть в этом году замужеству.

Гадали и на поленьях. Девушка брала наугад из поленницы одно полено, по которому потом и определяли, каким будет жених. Если полено было гладкое, значит, жених будет красавцем, если шероховатое – некрасивым. Если попадалось полено с сучками, значит, он будет из большой семьи. Кривое полено означало, что муж будет неприглядным.

С песнями и танцами праздновали и Щедрец (14 января). В деревне выбирали самую красивую девушку – щодру – и надевали на нее венок и ленты. Во главе со щодрой процессия ходила по деревне и пела щедровки, которые начинались со слов «щедрый вечер, добрый вечер». Хозяева старались и сейчас не скупиться на угощения, чтобы следующий год был благополучным.

Три кутьи (обрядовых вечера) было на протяжении колядных святок. Первая кутья называлась великой и проводилась накануне Рождества. Она была постной. Вторая кутья называлась богатой и проводилась перед Новым годом. Стол ломился от всевозможных сытных кушаний, даже кутья готовилась на сале или масле.

Третья кутья тоже была постной, водяной. Во время ее проходил обряд, который получил название «запісванне каляд». Хозяин дома в этот вечер выходил с мелом и рисовал кресты на всех воротах и дверях, чтобы защитить свой дом и свое хозяйство от нечистой силы.

Во время советского периода белорусской истории древний праздник Коляды практически не праздновался. Правда, в 60-70-е годы эта традиция стала возрождаться, но на атеистической основе. В начале 90-х Коляды стали потихоньку возвращаться в уклад жизни белорусов. Колядуют сейчас в основном с 7 на 8 января. Колядующие опять стали переодеваться, а хозяева стараются одарить их щедрее, чтобы год был удачным. Возобновились и традиционные гадания на Рождество, но сейчас к этому относятся скорее как к розыгрышу. 

Купалье

В этот день деревья передвигаются с места на место, животные разговаривают между собой, а в реках можно увидеть русалок, которые плавают в кристально чистой воде. Этот день овеян таким количеством легенд и преданий, как ни один другой в году, и никто не может поручиться, что из них правда, а что – выдумка. Этот день – праздник Ивана Купалы. Отмечается он в ночь с 6 на 7 июля, но по некоторым сведениям наши предки праздновали его 23 июня – в канун летнего солнцестояния. По католическому календарю Купалье празднуется 24 июня.

Купалье считается одним из самых древних праздников и имеет языческие корни. Считается, что его празднование было связано с днем летнего солнцестояния. Наши предки связывали праздник Купалье с культом солнца. Да и само слово – «купало» - обозначало существо горячее, сердитое, ярое, кипящее гневом. В те времена все эти определения относились к солнцу. В купальскую ночь люди благодарили Огонь, Воду и Землю. В этот день, по преданиям, проходило очищение огнем и водой.

Языческие верования после принятия христианства тесно переплелись с христианскими. В этот день стали почитать Иоанна Крестителя. Считалось, что именно в день летнего солнцестояния и родился Иоанн Креститель. Кроме того люди заметили созвучие слов «купало» и «купать», «погружать в воду», а ведь крещение проходило с помощью воды, поэтому и приняли с легкостью церковную версию праздника.

Наверное, ни один праздник не связан с таким количеством романтических и завораживающих легенд и преданий. Люди верили, что только в купальскую ночь реки наполняются особым светом, ведь в них купаются души умерших. Эти души – русалки, что просыпаются раз в году от долго сна. По народным преданиям, в купальскую ночь открываются двери для всякой нечисти: по земле расхаживают ведьмы и колдуны, духи не знают покоя от большого количества забот – им нужно отобрать молоко у коров, навредить посевам. Все приходит в движение: деревья перемещаются, животные разговаривают между собой. И даже солнце не может устоять на месте – оно «играет». Некоторые утверждают, что видели, как «играет солнце». Оно делится на бессчетное количество разноцветных кругов, которые передвигаются, создавая удивительную игру света.

Один из самых известных купальских обрядов – поиск цветка папоротника, который служит ключом для постижения всех чудес этой ночи. Обладатель этого цветка мог понимать разговор птиц и зверей, видеть русалок и смотреть, как вековые дубы переходят с места на место. Кроме того счастливый обладатель чудесного цветка мог видеть все клады на земле. По преданию цветок папоротника находили только очень смелые люди. Для этого нужно было перед заходом солнца в глухую чащу, туда, куда не проникает петушиный крик. Потом выбрать место, где много папоротника, зажечь громничную свечку и ждать до полуночи, пока не распустится цветок. Нечистая сила при этом будет стараться напугать смельчака, заставить его уйти.

Купальский цветок – не единственное растение, которому поклонялись наши предки. Они считали, что в этот день все растения имеют невероятную целебную силу. Поэтому женщины и девушки днем шли на луг или в поле собирать цветы и травы, которые освящались в церкви. Этими растениями потом лечились весь год.

Ни одна купальская ночь не обходилась без костра – очищение огнем было самым важным ритуалом Купалья. Подготовкой костра всегда занимались парни: они собирали со всей деревни старые и ненужные вещи, складывали их на берегу реки. Обязательным атрибутом было зажженное колесо, которое поднимали на шесте вверх. Оно символизировало солнце.

Не прийти на купальский костер считалось грехом. Тут разворачивалось широкое гулянье: готовился обрядовый ужин, водились хороводы. Молодые люди прыгали парами через костер. Существовало поверье, что если во время этого прыжка руки молодых не разойдутся – быть свадьбе, а разойдутся – они не будут вместе. Существовало и еще одно поверье, связанное с огнем: считалось, что если кинуть в костер рубашку больного ребенка, то вместе с одеждой сгорят и все болезни. В огонь бросали все старое и ненужное, и при этом просили нового хлеба, льна, плодовитости домашним животным.

Важен был и еще один ритуал – очищение водой. Люди верили, что вода в купальскую ночь обладает такой же очистительной силой, как и огонь. Поэтому все старались искупаться в эту ночь. Кроме того молодые девушки гадали на суженого на берегу реки. Они пускали свои венки на воду и смотрели. Если венок утонет, то замуж девушке не выйти, а суженый ее разлюбил. Если венок плывет очень далеко, то такой девушке суждено много счастья. Иногда девушки плели два венка – для себя и для жениха. Если они в воде соединялись – быть свадьбе, если плыли в разные стороны – то и молодые расходились в разные стороны.

Утром после Купалья все качались по росе. Считалось, что эта роса даст силы и здоровье на целый год. А еще купальской росой умывались, что оберегало от кожных заболеваний и головных болей.

Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом. 

Засваенне дзецьмі беларускай мовы  ажыццяўляецца ў спецыфічнай сітуацыі руска-беларускага блізкароднаснага двухмоў'я. Для большасці дашкольнікаў першай мовай, на якой яны вучацца гаварыць і думаць, з'яўляецца руская. У той жа час дзеці даволі рана далучаюцца да беларускай мовы, чуючы яе па радыё, тэлебачанні, ад некаторых дарослых, ў дзіцячым садзе, на асобных занятках.

Аднак паўнавартаснае беларускамоўнае асяроддзе ў дашкольнікаў адсутнічае. Больш за тое, дзеці могуць карыстацца рускай мовай нават тады, калі да іх звяртаюцца па-беларуску, ведаючы, што іх разумеюць. Такім чынам, маўленчыя сітуацыі, у якіх аказваюцца дзеці, не ствараюць у іх жыццёвай неабходнасці размаўляць па-беларуску. З іншага боку, стыхійнае авалоданне беларускай мовай прыводзіць да змешвання рускага і беларускага маўлення дзяцей.

Такім чынам, гэта патрабуе спецыфічных падыходаў да навучання дзяцей беларускай мове.
Творы фальклору сваім зместам і формай найлепшым чынам дапамогуць ў гэтым. Паступова яны ўводзяць малога ў стыхію народнага слова, раскрываюць яго багацце і прыгажосць. З'яўляюцца ўзорам прыгажосці мовы. Народныя казкі, спрыяюць засваенню ўсіх формаў мовы, якія даюць магчымасць выпрацоўкі ў дзяцей ўласных моўных навыкаў.

Зараз дадзеная праблема становіцца яшчэ больш актуальнай.  Недахоп часу ў бацькоў, адсутнасць актывізацыі беларускай мовы з боку бацькоў - прыводзіць да праблем развіцця маўлення дзяцей. На жаль, дзіця больш часу праводзіць за кампутарам, чым у жывым асяроддзі. З прычыны гэтага, творы народнай творчасці практычна не выкарыстоўваюцца нават ў малодшым узросце. Дашкольны ўзрост - гэта перыяд актыўнага засваення дзецьмі гутарковай мовы, станаўлення і развіцця ўсіх бакоў мовы: фанетычнай, лексічнай, граматычнай. Паўнавартаснае валоданне роднай мовай у дашкольным дзяцінстве з'яўляецца неабходнай умовай для разумовага, эстэтычнага, маральнага выхавання дзяцей. Чым раней дзеці чуюць беларускую мову, тым вальней яны будуць карыстацца ёй ў далейшым.

Казкі вучаць і перасцерагаюць, казкі звязваюць нашых пра-прадзедаў ды пра-прабабуляў з намі. Казкі — гэта ўтульны сямейны вечар, калі клопаты вялікага свету засталіся за сценамі Вашага дому, а Вы і Ваш час належаць толькі Вашым дзецям.

Казкі — гэта цэлы чароўны свет, у якім Вы падарожнічаеце разам, трымаючыся за рукі. Свет, у якім Вашае дзіця можа стаць веліканам і навучыць Вас, дарослага чалавека, чаму-небудзь новаму. Размаўляйце, чытайце казкі сваім дзецям на беларускай мове. А мы вам у гэтым дапапожам. 

Праект "Народныя казкі для дзетак"

Прыказкі, конкурсы, сцэнары, загадкі, калыханкі, прыпеўкі, вершыкі і шмат іншага для беларускіх дзетак